霧台村
位於屏東山區的霧台鄉，當地居民多為魯凱族人。
透過屏東縣志等文獻記載的描述，
早期的魯凱族原分佈於高雄、屏東、台東三縣市交界的山區，
歷經多次的遷徙而分割為三個主要的族系；
一個族系向西遷移至當今的高雄市茂林區；
一個往南遷移至北寮溪上游，約於當今的大武村一帶，
另一族系則往東發展，最後定居於台東山區的大南舊址。
雖三個分出的部落語言，亦均屬魯凱語系中的西魯凱群；
然而，隨著各自的發展，在日常的風俗習慣上，也存在著某種程度上的差異性。
遷移至大南舊址的魯凱部落，在西元1780年代（約於民前130年明朝時代），
隨著人數日漸增長，為了清楚劃分各自的耕作與狩獵區，
除部分族人留在屏東的舊好茶地區外，
多數族人又分別遷徒至阿禮、霧台、神山等地，又有部分部落再由神山移居至佳暮，
最後形成了：霧台、好茶、阿禮、吉露、大武及佳暮等六個主要的部落。
於清治時期曾在霧台設立「警戒所」；日治時期為執行理番政策改設「警駐所」；
1945年（民國34年）國民政府遷台後，設立了鄉政中心並定名為霧台鄉。
霧台村，因地理位置與人口較多，長期以來，都為鄉政行政中心所在地。
位於屏東偏遠山區的霧台鄉，
在多數人的印象中，多僅於天災、交通中斷等災難新聞；
居於偏遠山區的地理位置，不僅讓這個小聚落，保有與世隔絕的寧靜幽雅氛圍，
藝術在這裡，不僅造就出有別於其他村落的另一種特殊美學力，
在這處經年備受天災之苦，且缺乏產業經濟的生活環境中，更成為一種療癒的方式。
「霧台」，在魯凱族語意中，是指由許多大、小聚落所構成的「大社」；
關於「大社」之說，也如許多偏鄉原民聚落一樣，總有著許許多多流傳已久的傳說，
其中較廣為流傳的版本一說為：
在很早期的時候，部落裡的Beseng、Kulalu及Karavase 三兄弟帶著獵犬，
至霧台上方的Lalugulawan山區打獵，當三人在完成工作打算返回部落時，
原本跟隨著他們四處狩獵的獵犬，卻突然不聽從兄弟們的指令而待在原地不動，
最後，他們僅好將獵犬留下自行回到部落。
返家後，兄弟們將此事告訴了父親，
父親聽完他們的形容，心中浮現了一種特殊的感動與預感，告訴這群兄弟說：
「未來，那裡將成為一個大部落」！
不久後，兄弟其一的Kulalu也在夢境中，見到那地方爬滿了許多螞蟻的景象，
似乎許多跡象都在預言著Lalugulawan將會成為一個「大社」。
後來，首批居住到此入墾的Kinunane貴族之Palhibulhung與Putuane兩家族，
因彼此退讓而不肯居首，
最後經由部落會議決議由原古茶布安的大頭目家族Lhavausu到此擔任大頭目，
並以Dumalhalathe為部落名。
霧台的居民多為魯凱族，因此無論村落環境與生活習俗，
多呈現著豐富的傳統魯凱文化特色。
這處一如地名般迷濛的深山聚落，山谷中白茫茫的的霧氣，
午後漂浮於藍天的白雲，雲彩時時變幻著多樣的環境表情。
數年前，因連續受到數個風災侵襲，面對受損的家園、長期對外交通中斷；
政策觀點提倡的遷村計畫，對應著漢人所無法理解的傳統文化與部落精神；
現實的居住環境品質與生活經濟，交織著人與土地間那份難以割捨的情感，
總在許多人們內心中複雜且矛盾地糾葛著。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
http://lincm68.pixnet.net/blog/post/30366351
從藝術的十字架，到心靈的十字架
由於霧台全村居民均信奉基督教或天主教，面對困難的偏鄉生活與不曾間斷的天災，
信仰，始終都是支持霧台村民得以擁有更堅韌生命力的主要能量。
2010年，霧台歷經莫拉克、凡那比風災重創之後，
社區團體及由達努巴克牧師所帶領的霧台基督長老教會，
以「十字架」為創作主題，共同發起了「十字藝術文創商品設計競賽」活動，
透過個別的信仰觀點，共創作出四、五十件「十字架」裝置藝術作品。
完成後的這一系列「十字架」，再由村裡族人與各地訪客，共同推舉出最喜歡的作品，
並與同為呈現「十字架」意涵的串珠、編織、刺繡及各式雕刻等工藝作品，
結合成為主題性展示，分別設置於每戶每家的牆上。
幾年下來，這序列的「十架美學」，也成為霧台的重要特色；
藝術之於霧台聚落，所講述的並非僅在於單一的視覺美學，
更意涵著諸多關於這裡的生活與生命故事。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
http://lincm68.pixnet.net/blog/post/30366351
藝術，在這裡成為一種生活的方式；
生活的藝術，來自於對於基督信仰的恩典。而在感動中看見了生命的美好；
透過藝術，不僅在這處偏遠且顯的孤單的環境中，尋求到希望而得以盼望著未來，
談著美學的生活氛圍，似乎也轉譯出另一種關於原民的文化之美。
象徵著排灣與魯凱文化的「琉璃珠」意象，
透過藝術創作的思維，將平淡的環境設施轉換出另一種特殊的美學性。
村落與屋舍，均成為藝術創作的載體，透過藝術的語言與型態，
述說著原民生活與文化在時間軸上的價值演繹。
石板屋更是表現地方文化的主要環境景觀元素，
家家戶戶的石板屋，透過了不同的雕刻圖騰與工藝技術，彰顯著不同的社經地位。
霧台鄉山區因地質多為含有石英及雲母之「結晶岩層」，
也因此，板岩石材多成為當地住民造屋的主要建材。
早期的住民，以刀具赴山區切割岩塊後，
再由年輕的族人分工合作地扛運至建屋的地點；
由於石板沈重且鋒利而施作不易，因此，每棟房子的建造都需耗費極大人力，
在原民傳統文化的分享精神下，
每棟房舍與環境設施，均需透過族人們的彼此同心協力，約三週的工期即得以完成。
由於石板屋僅以堆疊構成，透過板塊的自重與疊合方式來形成結構的穩定性，
因此，一般的石板屋高度並不高，往往需彎下腰才能進入。
在過去，地方上還曾有過一種習俗：有家族的人往生後，
便會石板屋裡的地面挖掘墓穴，葬完之後再以泥土回填恢復為平整的地面，
以成為永遠同在的紀念方式。
這種就地取材的「石板屋」，數十年來雖歷經了無數的各樣天災，
但損毀率不高而多能保存至今。
隨著文創時代的趨勢，除尚僅存的石板屋外，
石雕、編織及木雕等工藝，更成為表現魯凱文化的主要地方特色。
「石板屋」的大小以家庭人數來決定，大家庭由於人數較多因此需要大的空間居住，
反之小家庭則是建造較小的石板屋居住。
在魯凱文化中，「石板屋」更是一種力量與智慧的象徵，一生中能擁有一間石板屋，
即是一種至高的榮耀。
也因此，這種石板建築並非僅於當代藝術觀點的討論，
更蘊藏著許多關於原民文化的精髓。
岩板巷
長期以來，居住於霧台的住民，常透過工藝、藝術創作來營造村落，
而被譽為「霧台藝術村」。
舖著石板的地坪、以陶壺為裝飾的護欄；
其路徑亦是仿造百步蛇的行徑方式構成。
這些細微的構成元素，
更讓「岩板巷」在霧台村中成為一處表現石板工藝與在地文化的重要據點。
現為村裡重要生活場域的霧台基督長老教會之地，
早期在魯凱族語稱為「Tarugutugane」，意即「一處大石頭很多的地方」；
日治時期曾在此設立神社，供日人敬拜天皇之用。
回顧教會的發展歷史，可追溯至1950年，起初由王朝賢牧師將福音傳入部落；
四年後，教會借用大頭目唐水明的住宅，來作為定期禮拜與聚會場所；
在福音的廣傳下，信徒人數增多，隨後在隔年由長老教會派遣林正光宣道士到此牧會後，
即將此聚會場地命名為「霧台基督長老教會」。
1958年教會獲得村民杜金盛先生所奉獻的一筆土地（即現今教堂所在之地），
村民們隨即在當年完成了第一棟正式教堂；1972年為了改善建築的使用性，
教堂改採磚、鋼筋混凝土及等現代化建材再度重建，
歷經近三年的施工期，於1975年完成了第二代的教堂建築。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
http://lincm68.pixnet.net/blog/post/30366351
不只是蓋出一間房子，而在於創作一座藝術建築
隨著聚會人數日益遽增，教堂空間越來越難以滿足活動使用；
偏遠山區的氣候變化、地方經濟力薄弱與高額的維護費用，
種種因素都導致教堂建築難以長久維持，教會於是再度興起了重建計畫，
重新建堂固然有其理性層面的需求，但看似簡陋的教堂建築，
對於許多村民來說，卻已存在著深厚的情感，
於是，在重建或修繕後繼續使用等不同觀點下，於年輕世代與老一輩長者之間，
也歷經了一段意見對立的爭論過程，最後才透過教會與地方人士的協調，
終於凝聚出共識，開始攜手共同走向未來那段漫長且艱辛的建堂之路。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
http://lincm68.pixnet.net/blog/post/30366351
2001年，第三次的教堂重建工程終於正式啟動，面對這次的建堂工程，
教會成立工程規畫小組，除委請國寶級的資深藝術家Valialane（杜巴男）擔任顧問，
並由兼具建築營建技術、藝術創作的王朝賢牧師及相關人士共同推動執行。
這次的建築計畫已不僅於「蓋」出一棟房子，更期能集思廣益地，
徵求出一棟能高度表現出融合魯凱文化特色與基督精神的藝術建築，
於是在歷經了一段公開甄選過程後，村民們由五件設計方案中，
透過了意見表達，
而議決以Valialane（杜巴男）之子
杜再福的「在堆疊的石頭上建立神的祭壇」提案來興建。
後續的設計規劃，即由Valialane（杜巴男）
帶領著同樣從事藝術創作的三個兒子杜勇男、杜再福及杜勇君完成每個細節的設計；
並依村民們的專長，由當地石材、木頭等建材的採集，各項工程材料的採買，
到各項工程的加工製作與雕琢，整個工程均以雇工購料的方式來進行；
工程期間更歷經了經費拮据、材料技術克服及天候影響等種種困境，
在村民們共同面對困難與接力施作下，
攜手走過了近六年時間，終於2007年宣告完工使用。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
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與其說「霧台基督長老教會」是一棟教堂，
或許，更可說是一處展現著地方文化的故事館。
於教堂二樓的主堂裡，設置了一座高約十公尺，以台灣檜木雕琢而成的大型十字架，
具當地耆老形容，製成十字架的檜木，原本生長在台東與屏東交界的深山地區，
早於日治時期，即遭日本人砍伐並取走樹根，
但卻不明原因地留下了這根巨大的樹幹，
數十年來始終都留存於原地。在這次教堂的建堂過程中，
村民們想起了這根早已被遺忘的檜木，提議由深山運回作為建築材料，
為了搬運這根珍貴的木材，當時共發動了五、六十名勇士與壯漢，
耗用數日時間才艱辛地完成任務。
在各方的討論下，最後決議將這根樹幹雕琢為十字架，
以成為建堂精神的另一種紀念。教堂建築入口兩側，各有一座面天吹著號角的天使塑像；
會堂前的講台以樟木雕琢而成，圖騰取材自聖經中「最後的晚餐」的典故，
這些蘊藏於其中的故事，
對於村民來說，都在於透過藝術與工藝，來訴說出對於上帝的感恩之心。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
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父親的「四根枴杖」所賦予孩子們的文化傳承大任
身為培育三個藝術家孩子的父親；一位在魯凱部落裡有著「頭目」地位的族人；
也是一位奉獻出十多年生命服務鄉里的村長，
藝術家Valialane（杜巴男）曾說過「我的手是部落的臉」，
對於未曾受過藝術專業養成過程的他，
不僅可以運用雕刻刀，讓木頭活出另一種生命價值，
更以其精湛工藝的手，一刀一刀地刻畫出部落的榮美。
2008年，這個深具天賦的魯凱藝術家告別了人間，
藝術，對於他的生命來說，即是一種讚美上帝的方式；
生前，他雕刻了「四根枴杖」當成給四個孩子們的傳家寶，
希望透過他的手，賦予這四根木頭新的生命觀點，
來提醒孩子們不要遺忘那份部落精神的傳承大任。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『談著十架美學的霧台聚落』篇）：
http://lincm68.pixnet.net/blog/post/30366351
霧台，雖然也如同三地門與青葉部落般，有著藝術村的風貌，
只是，經年以來，天災、交通不便與地理位置上的隔閡，
生活經濟上的需要，與獲得安穩環境的需求，
許多村民多已遷往縣內的各平原地區發展，
仍留在村裡的多是老人與小孩，
然而，教會，一直都是族人們維繫著彼此情感與相互扶持的「家」；
藝術與建築，始終都在這裡講述著關於這裡的動人故事。
霧台國小為村裡唯一的學校，也是一處典藏著許多故事的文化館。
其校徽的設計，擷取自：在魯凱文化中，象徵著男性勇敢、負責與榮譽；
代表著女性貞潔無暇的「百合花」、
古老傳說中永遠保護魯凱族人的永遠朋友「百步蛇」，
及表徵著魯凱族生命的聖山「霧頭山」。
霧台國小不僅是村落的唯一教育中心，
兩年一次的聯合豐年祭文化活動，均在在校園的操場舉行。
霧台國小：http://monica.loxa.edu.tw/wutai_school/wutai.php?work=pic_971230
霧台鄉神山村
神山部落位於山麓中央的一塊圓型台地，也為霧台鄉內重要的地方行政據點。
與霧台村本源的神山村聚落，村落環境中亦充滿著藝術美學氛圍。
原民觀點的藝術，透過台24線道不僅串聯了一個個談著美學的生活據點，
也集體標示出自我文化故事的內容。
多功能的集會活動場，不僅是社區的日常活動中心，
更是部落聚會的重要文化活動據點。
位於神山部落的耶穌聖心堂，建於1959年，為隸屬天主堂的教會；
這棟教堂是霧台地區第一棟以R.C（鋼筋混凝土）建造的建築，
亦是霧台住民的重要信仰中心之一。
天主教講求教會在地化，也因此，為維持部落文化的氛圍，
教堂內部的牆面以石板拼貼，一個個臉部均朝向右方面對講台的人形木雕座椅，
似乎有著「側耳傾聽」的意涵，也總讓人感覺時時刻刻的聚會氛圍；
人形椅後方的麻繩袋內裝著聖經；
睡在石板馬槽裡、穿著魯凱服飾的耶穌像，
穿著魯凱傳統服飾的聖母瑪莉亞，都成為兼具信仰與傳統文化的標示。
依拉聚落
於台24線上的伊拉部落，居於進入霧台的門戶位置，
地理上位於北隘寮溪旁，一塊約在海拔300公尺高度的河岸旁。
伊拉部落由起初的舊部落遷移至此，又於日治時期在治番政策中被迫遷到三地門，
戰後，又被族人趕回舊部落，後又因人口增加，再度從舊部落遷至現在的新伊拉部落，
依拉部落歷經了無數的天災與世事變遷，總需過著不斷遷徒的生活；
長期缺乏產業經濟又常受天災水患之苦，
多數居民又逐漸遷離此地，目前實際居住的人口約僅30多戶人家。
伊拉部落還擁有兩種族群文化並存與名字的特殊現象，
在地名上，除「伊拉」外還有一個名字「谷川」，
這個具有東洋味的地名，自然源於日治時期，
當時日人轉譯當地住民口語而稱此地為「Irasya」，
又發現這村落緊臨著北隘寮溪，是一處山谷溪川旁的村落，而命名為「谷川」；
戰後，國民政府接管後，依原民語正名為「伊拉」。
伊拉部落的居民併用著排灣族及魯凱族兩種母語，
據傳導因於原先的地主為排灣族人，
但生活於這區域的居民卻歸神山部落魯凱族大頭目所治理；
對於地主而言，這塊土地的居民多為地主的後代，
因此，當然應為他的子民，並應傳承排灣既有的文化，
而長期在魯凱族頭目所管理與教化下，也有居民認定自己應繼續傳承魯凱文化，
在兩者兼顧下，自然也形成了在伊拉部落中，雙語並存的文化現象。
延伸閱讀：
伊拉遺址；台灣大百科網站：http://taiwanpedia.culture.tw/web/content?ID=6381
茂林國家風景區 官網：http://www.maolin-nsa.gov.tw/user/Article.aspx?Lang=1&SNo=03000029
魯凱族網路社群：http://wutai.rukai.hohayan.net.tw/modules/home/index.asp
台24線
前往霧台，須經台24線由三地門進入，因地處偏遠山區而交通不便；
多雨的氣候更常導致道路中斷，在歷經莫拉克風災後，更交通受阻而遊客大減，
喪失了原本還能稍稍倚賴文化觀光資源維生的微薄收入。
流失了外地觀光人潮的小村落，雖顯的十分寧靜，
但也因在生活經濟維持上更加困難，
多數的村民逐漸遷移至他地居住，而讓整個霧台鄉更顯落寂。
台24線是條崎嶇的山區道路，工程修復與水土整治工作自然更顯困難。
未來可以更快速聯結霧台的伊拉大橋，在多變的氣候中也僅能緩緩進行。
延伸閱讀：
『孤島求救！屏東來義 霧台鄉 災情慘』：http://www.youtube.com/watch?v=WhujuWE0zxs&feature=relmfu
達瓦達旺長老教會
達瓦達旺長老教會地處北大武山下、高屏溪最大的支流隘寮溪的上游處，
擁有著壯麗的山水景觀，表現版岩的黑色基調，更締造出深具在地文化的建築特色。
這所教堂緣起於遷村後大量湧入的居民而設立的臨時聚會所。
因建築簡陋，加上長期均處於經費短缺的窘境，
歷經二十多年的使用、雨季所帶來的土石流侵襲，
也經歷過921大地震、颱風等多次的重大天災，
不僅牆面與地坪均嚴重龜裂成為危險建築，
更隨著聚會人數的日益增加，教堂空間不敷使用，導致每週的禮拜聚會，
常有二、三十人在僅能在門外空間，忍受日曬雨淋之苦參與敬拜活動，
重先建堂的需求迫在眉梢。
然而後來的建堂工作也不甚順遂，新教堂剛開工即遭遇88水災，
超標的雨量，難以透過窄淺的水溝與野溪排出，
不僅一批批千辛萬苦運上山的建材大量損毀、流失，
尚未完工的建築主體也在風雨下造成毀壞；
土壤嚴重鬆動而引發土石流，導致聯外道路全數中斷，
許多住宅在地基掏空與土石流沖刷下而流失、損毀，整個部落頓時失去了家園。
歷經萬難而興建完成的教堂建築，不僅以現代建築技術而安穩於山中，
強烈的建築風格與秀麗的風光，更促使這處擁有悠久歷史的信仰中心，
成為台灣少見的美麗教堂。
三地門鄉
三地門鄉地處山區與平原的交界地帶，多屬丘陵地形，
因此，海拔高度可由一百公尺至兩千一百多公尺。
地理位置於屏東縣北端，北臨高雄市茂林區，
東鄰霧台鄉，西鄰高樹鄉，南接內埔鄉、瑪家鄉。
族群融合的教育觀點，日益消逝的故鄉意識
1935年，日治時期為方便管理，
將原本分散於山區的排灣族Timor、Talavatsal、Salalau部落均集中於山腳下，
以棋盤式的配置方式，規劃成為一個如漢人村莊的社區，
並以片假名「サンティモン」（三地門）命名；
事實上，在早期排灣族語稱此地為「斯笛摩兒」，
到此入墾漢人即以閩南語諧音稱為「山豬毛」；
也因這是一個住著很多“山地人”的聚落，所以也有人稱為「山地門」。
在日人離開後，國民政府延續著日人的作為，將更多的部落都集中於一個區域。
至今，雖然歷經數十年的修繕與更新，建築呈現著當代的樣貌，
但依舊維持著當時的棋盤式的配置型態。因為原住民歷經了不同統治階段，
多離開了原有了老部落，也隨著與漢人與其他民族更密切的接觸、交易往來與通婚，
長年來受漢化的影響，讓許多祖先遺留下來的傳統與文化內容漸漸地流失。
（節錄於《庄內ㄟ美術館》『由「斯笛摩兒」出發的一段尋根之旅』篇）：
http://lincm68.pixnet.net/blog/post/30366351
這種棋盤式的社區規劃方式，
直至如今，不僅仍可於三地門見到，也存在於許多各地的原民聚落。
戰後1947年國民政府命名為「三地」鄉，
1950年其行政區由原本為高雄縣改屏東縣管轄，1992年正名為「三地門」鄉。
居於三地門的居民以排灣族人居多，也有少部分的的魯凱族人；
鄉內的青葉村反為一處以魯凱族為多數的特殊村落。
隨著原住民對於文化意識的覺醒，原本遠赴都會的原住民開始回到家鄉，
透過在外地所學習的專長，與廣泛接觸社區營造觀念，
許多人在返鄉後，成立各式各樣的藝術工作室，
有的傳承著老祖先雕刻、編織、珠串等傳統工藝，
也有的引入文創觀念，在石雕、木雕或陶藝創作，透過當代藝術的思維，
來彰顯與述說著自己的文化，多年來，三地門已成為原住民特色的藝術村。
三地門鄉文史
（參酌：維基百科網站：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E5%9C%B0%E9%96%80%E9%84%89）
三地國小
教育，始終是改變的力量，相較於都會小學，
基礎教育在這裡，不僅是傳承原民傳統文化的重要場域，
也透過知識的學習，引領著這邊的孩子可以看見未來的人生希望。
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